लोक साहित्य एवं लोककला
भारत
भूमि प्राचीन काल से ही अपनी सांस्कृतिक संपदा के लिए विश्व प्रसिद्ध है। यहाँ
विभिन्न प्रकार की संस्कृतियां, धार्मिक संस्थाएं, वेश-भूषा, बोलियां तथा लोककलाएं इत्यादि अनेकों
रूपों में देखने को मिलती हैं। विभिन्न सांस्कृतिक प्रदेश भिन्न-भिन्न प्रकार की
लोक संस्कृतियों तथा लोककलाओं के लिए प्रसिद्ध हैं और लोककलाओं अपनी एक अलग ही
पहचान होती है, क्योंकि लोककलाएं किसी विशिष्ट क्षेत्र तथा
किसी विशिष्ट समुदाय से संबंधित होती हैं। भारत में लोककला का विशेष महत्व इसलिए
भी होता है, क्योंकि इन लोककलाओं का अपना एक विशेष उद्भव, इतिहास और संघर्ष रहा है। दूसरा प्रमुख तथ्य यह भी है कि लोककलाएं किसी
विशेष समुदाय अथवा जाति से संबंध रखती रही हैं। इसके साथ ही साथ इन लोककलाओं में
इनकी आपसी ताल-मेल और निपुणता परिलक्षित होता है। लोककलाओं में लोक धर्म, लोक विश्वास, लोक वार्ता, लोकमत, लोक संस्कृति, लोक मिथक इत्यादि भी प्रमुख भूमिका
निभाते हैं। भारतीय परिदृश्य में लोककला के विकास का इतिहास अति प्राचीन है। लेकिन
इनके अध्ययन की शुरूआत बहुत अधिक पुरानी नहीं है। वर्तमान समय में विभिन्न
क्षेत्रों की लोककलाओं पर अध्ययन प्रारंभ हो चुके हैं। ‘जहां
तक विश्व स्तर कि बात है, लोककलाओं के अध्ययन और संरक्षण की शुरूआत
यूरोपीय देशों से मानी जा सकती है’ (त्रिपाठी, 2013)।
लोककला,
मानवीय चेतना के विकास के साथ सहज-स्फूर्त चेष्टाएं हैं। उसके सौंदर्यपरक मानसिक
अनुषंगों की अभिव्यक्ति के रूप ये अस्तित्ववान हुईं। कलाओं की सृष्टि के साथ ही
मानव सभ्यता के विकास का सूत्रपात हुआ। मनुष्य के भीतर की स्फुटित प्रेरणा विभिन्न
कला-माध्यमों में बाह्य प्रतिक्रियाओं के परिणामस्वरूप ही उजागर हुईं। मनुष्य की
आदिम कलाएं उसकी श्रम-मूलक चेष्टाओं से ही निष्पन्न हुई हैं। मनुष्य की अपनी
मानसिक दशाएं- एकांतिकता, रमण-मूलक उत्तेजना क्षण, भूख-प्यास, समूह-भाव, विपरीत
लिंगी आकर्षण, उम्र के उतार-चढ़ाव और जैविक परिवर्तन भी लोककलाओं
के लिए प्रेरणा-बिंदु रहे हैं। लोककलाएं वैयक्तिक और सामूहिक संघातों की सहजात
अभिव्यक्तियां हैं। लोककलाएं जीवन के अंग-प्रत्यंग से जुड़ी रहती थी। कठिन शारीरिक
श्रम के काम संगीत से हल्के किए जाते थे। पेड़ काटना, नाव
चलाना, बोझ खीचना, कपड़े धुलना, चक्की चलाना इत्यादि किसी-न-किसी प्रकार के संगीत से जुड़े होते थे।
भारतवासियों का जीवन सदा से कलात्मक रहा है और आज भी है। सीधे शब्दों में “भारत की अनेक जातियों व जनजातियों में पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही पारंपरिक कलाओं
को ही ‘लोककला’ कहते हैं”।
यूरोप में लोक संस्कृति के अध्ययन का
इतिहास बहुत प्राचीन नहीं है। इस महाद्वीप के विभिन्न देशों में पृथक-पृथक
रीति-रिवाज, आचार-विचार और रहन-सहन की परंपरा प्रचलित
थी। परंतु इसके अध्ययन की ओर विद्वानों का ध्यान 18वीं शताब्दी के प्रारंभ से
पूर्व नहीं गया था। यूरोप में भौतिक-विज्ञान, जीव-विज्ञान और
मानव-विज्ञान के क्षेत्रों में कुछ ऐसे भौतिकवादी सिद्धांतों की स्थापना हुई जिनसे
प्रभावित होकर विद्वानों ने अपने देश की सामाजिक परंपराओं,
धार्मिक विश्वासों तथा राजनितिक संस्थाओं का अध्ययन प्रारंभ किया। 18वीं शताब्दी
के प्रारंभ में इन उपर्युक्त विषयों का अनुसंधान लोकप्रिय पुरावशेष (Popular
Antiquities) के नाम से प्रसिद्ध था। उस समय के लोकप्रिय पुरावशेष
के अंतर्गत आचार-विचार, रहन-सहन,
रीति-रिवाज और विधि-विधानों का वर्णन किया जाता था। 1774 ई॰ में जे॰ जी॰ हर्डर ने ‘फॉक-स्लाइड’ (Volkslied)
अर्थात ‘फॉकसांग’ (लोकगीत) का प्रचलन
किया। अठारहवीं शताब्दी के अंत में लोक कथाओं के ही अर्थ में यह उससे थोड़ा भिन्न ‘फॉकसाज’ (Volkssage) शब्द का
जन्म हुआ। 1846 ई॰ डब्लू. जे. थॉमस ने अंग्रेजी में ‘फॉकलोर’ (Folklore) शब्द का सर्वप्रथम प्रयोग किया। इसी
प्रकार विभिन्न यूरोपीय देशों में इसी तरह की शब्दावलियां प्रयुक्त होने लगीं।
विभिन्न विद्वानों द्वारा अपने रुचि के आधार पर इन लोक संस्कृतियों, लोककलाओं इत्यादि का अध्ययन शुरू हो गया। इन परिवर्तनशील लोककलाओं का
संबंध किसी विशेष समुदाय अथवा जाति से होता था, जो उसके
सांस्कृतिक अभिज्ञान का द्योतक समझा जाता था।
मानवशास्त्र में ‘लोक’ शब्द का दायरा प्रारंभ से ही संकीर्ण रहा था।
अमेरिकी मानवशास्त्रीय राबर्ट रेडफ़ील्ड और उनके सहयोगियों द्वारा किए शोध में ‘लोक’ शब्द को प्रसिद्धि प्राप्त हुई। रेडफ़ील्ड ने भी
यह महसूस किया कि लोक अर्थात फोक (Folk) कोई सुनिश्चित रूप
से परिभाषित शब्द नहीं है, लेकिन यह ‘फोकलोर’ (Folklore) या ‘फोकसौंग’ Folksong) की
मौजूदगी से इसका अर्थ इंगित होता है, जिसे संग्रहकर्ता आसानी
से पहचान लेते हैं। जिन समाजों में ये फोकलोर/फोकसौंग्स पश्चिम के
मानवशास्त्रियों के अध्ययन द्वारा पाये गए या पाये जाते हैं,
वैसे समाजों के लिए रेडफ़ील्ड ने ‘फोक सोसाइटी’ (लोक समाज) शब्द का प्रयोग किया। विभिन्न लोक समाजों में मानवशास्त्रियों
द्वारा पाये गए लक्षण के आधार पर एक आदर्श लोक समाज के लक्षणों के विवरण तैयार
किए। इनका मानना था कि किसी भी लोक समाज में कम या ज्यादा इसी आदर्श लोक समाज के
लक्षण रहेंगे; इसलिए आदर्श लोक समाज के लक्षणों के आधार पर
किसी लोक समाज को जानना ज्यादा सुलभ और वैज्ञानिक हो सकता है। रेडफ़ील्ड ने ‘लोक’ शब्द को ‘लोक-नगरीय
सातत्य’ के रूप में प्रस्तुत किया। इन्होंने जनजातीय, ग्रामीण, कृषक तथा नगरीय सभ्यता के अध्ययन पर विशेष
बल दिया।
उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारंभ में अमेरिका
में फोकलोर के रूप में स्थानीय पुरावशेषों का संकलन एवं अध्ययन प्रारंभ हुआ।
फोकलोर एक ऐसा विषय क्षेत्र था, जिसके अंतर्गत देशज अर्थात
जनसाधारण की विशेष संस्कृतियों जैसे- गीत, संगीत, साहित्य, नृत्य, विश्वास, मिथक, रीति-रिवाज, मान्यताएं, कहावतें, पहेलियां, नाटक, गाथा, कथा, धार्मिक मूल्य, वाद्य-यंत्र, वेश-भूषा, आभूषण, शिल्प, हस्तकला, छायाचित्र, दीवार चित्र, भित्ति इत्यादि को आधार बनाया गया और
उसके माध्यम से उस व्यक्ति, समाज, समुदाय
एवं संस्कृति की व्याख्या उनकी पहचान, सांस्कृतिक निरंतरता
एवं अस्तित्व को ध्यान में रखकर किया गया था। अमेरिका में इनके अध्ययन को सुचारु
रूप से संचालित करने के लिए अनेकों ‘फोकलोर सोसाइटी’ का गठन किया गया था। सन 1888 में विलियम वेल्स नेवेल ने ‘अमेरिकन फोकलोर सोसाइटी’ की स्थापना की, जिसके अंतर्गत अमेरिका में जनसाधारण द्वारा अपनी संजातीयता, स्थान, पेशा, धर्म, लैंगिक उत्पत्ति, सुख-दुख,
रहन-सहन एवं जीवन संघर्ष इत्यादि को अपनी पहचान, सांस्कृतिक
विशेषता एवं विभिन्नता को प्रदर्शित करते
हैं, इत्यादि का मूल रूप में संग्रहण एवं अध्ययन किया जा
सके। मानवशास्त्री फ़्रांज बोआस का भी नाम इसी अमेरिकन फोकलोर सोसाइटी से आता है, जिसके अंतर्गत इन्होंने पौराणिक कथाओं का संकलन एवं विश्लेषण किया था।
19वीं शताब्दी के मध्य अनेकों फोकलोर सोसाइटी की स्थापना की गयी, जैसे- वेस्टर्न फोकलोरे सोसाइटी, वर्जीनिया फोकलोर सोसाइटी,
फॉक्सवेली फोकलोर सोसाइटी, अगस्ट हेरिटेज सेंटर, वाशिंगटन फोकलोर सोसाइटी, न्यूयॉर्क फोकलोर
सोसाइटी। इन फोकलोर सोसाइटी का मुख्य उद्देश्य किसी समाज की देशज कलाओं जैसे- लोकगीत, लोक नृत्य, संगीत, वाद्य-यंत्र, वेश-भूषा,
साज-सज्जा, शिल्प, हस्तकला, छायाचित्र, लोक जीवन, लोककला, कहावतें, मुहावरे, लोकोक्तियां, भौतिक संस्कृतियां, पेशा,
जीवन संघर्ष, पर्व-त्योहार इत्यादि का अध्ययन और संकलन करके
उन मूल लोककलाकारों को पहचान दिलाना था। आज भी ये संस्थाएं कार्यरत हैं। इनके
द्वारा अनेकों कार्यक्रम एवं पत्रिकाओं का संचालन किया जाता है जिसमें इन लोककलाओं
से संबंधित लेख प्रकाशित किए जाते हैं।
अमेरिका के अलावा अन्य देशों में
फोकलोर या लोककला के अध्ययन के लिए बहुत सारी संस्थाएं स्थापित की गयी हैं। जैसे- Association
canadienned'ethnologie et de folklore/Folklore Studies Association of Canada, Australian Folklore Network, Perth, WA (Western Australia), The British Columbia Folklore Society, Central
Saanich, Baltic Institute of Folklore, Deutsche
Gesellschaft für Volkskunde, Germany, Folklore Fellows,
Finland, The Folklore Society of UK, The Folklore Society of Japan, The International Society for Contemporary Legend Research of Athens, International
Society for Folk Narrative Research, National Folklore
Support Centre in India, Open
Folklore web portal Indiana University, Slavic and East
European Folklore Association। इस प्रकार अमेरिका में ही नहीं
बल्कि पूरे देश में फोकलोर का अध्ययन किया जाता है। ध्यान देने वाली बात यह है कि जितने
भी फोकलोर सोसाइटी बनाई गयी थी, उनका काम जनसाधारण अर्थात
स्थानीय लोगों के विशेष संस्कृति (Popular Culture) का
अध्ययन करना था।
इसी प्रकार भारत में भी फोकलोर अध्ययन
कि शुरूआत हुई। भारत में फोकलोर अध्ययन की शुरूआत ब्रिटिश अधिकारी ‘सर जेम्स टाड’ (1829-40) ने की थी। टाड को भारत का
प्रथम फोकलोरिस्ट का दर्जा दिया जाता है, क्योंकि इन्होंने
सर्वप्रथम भारतीय पुरावशेषों का अध्ययन किया था। टाड एक ब्रिटिश प्रशासनिक अधिकारी
थे, जो औपनिवेशिक काल में ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी के लिए
कार्य करने के लिए भारत में आए थे। भारतीय संदर्भ में लोक संस्कृति के अध्ययन का
श्रीगणेश जेम्स टाड ने राजस्थान के लोक गाथाओं, कथाओं एवं
जनश्रुतियों के संकलन से प्रारंभ किया। तत्पश्चात विभिन्न लोक संस्कृतियों और लोककलाओं
का अध्ययन प्रारंभ हुआ। इन्होंने राजस्थान के राजपूतना संस्कृति का गहन अध्ययन
किया। टाड ने "Remarks on Certain Sculptures in the Cave Temples of
Ellora" (1829), Annals and
Antiquities of Rajast'han or the Central and Western Rajpoot States of India (1829), "Observations on a Gold Ring
of Hindu Fabrication found at Montrose in Scotland" (1830), "Comparison of the Hindu and Theban Hercules, illustrated
by an ancient Hindu Intaglio" (1831), Annals
and Antiquities of Rajast'han or the Central and Western Rajpoot States of
India (1832), एवं Crooke, William,
ed. Annals and Antiquities of Rajast'han or the Central and Western Rajpoot
States of India (1920) तीन खंड में प्रकाशित की। टाड एक ऐसे
अधिकारी थे, जिन्होंने प्रशासन के साथ-साथ स्थानीय समुदाय का
इतिहास और भूगोल के आधार पर नृजातीय अध्ययन किया था। इन्होंने राजस्थान राज्य के
राजपूतना समुदाय के सामाजिक-सांस्कृतिक, आर्थिक, धार्मिक, राजनितिक एवं फोकलोर का ध्यान किया था।
अपनी पुस्तकों में राजपूत महिलाओं द्वारा गए जाने वाले गीतों का गहन अध्ययन किया
था। इन गीतों में इनके वीरता, सुख-दुख,
जीवन संघर्ष, दिन-रात, रहन-सहन, हर्ष-उल्लास एवं सतीत्व की झलक होती है। टाड ने राजस्थान के शिल्प कलाओं, हस्त कलाओं, दीवार की पेंटिंग इत्यादि को भी अपनी
पुस्तक में वर्णन किया है। इसके साथ ही साथ एलोरा गुफा के मूर्तिकला की बारीकियों
का अध्ययन किया। भारत के राजपूतना साम्राज्य के पुरावशेषों का अध्ययन करने के कारण
टाड को प्रथम भारतीय फोकलोरिस्ट “लोककलाविद” की संज्ञा दी
जाती है।
इसके बाद भारत में फोकलोर अथवा लोक
अध्ययन की नीव पड़ गयी। भारत में लोक अध्ययन की शुरूआत दो प्रवृत्तियों के कारण
हुआ। यहाँ कार्यरत औपनिवेशिक अधिकारियों ने शासित को जानने-समझने के उद्देश्य से
इसका अध्ययन प्रारंभ किया। बीसवीं शताब्दी के कुछ राष्ट्रवादी कवियों ने अपनी
संस्कृति को महिमामंडित करने के लिए लोक संस्कृति से सहारा लेने हेतु इसका अध्ययन
तथा संकलन किया। भारत में फोकलोर से संबंधित अध्ययनों को एल. पी. विद्यार्थी ने
अपनी पुस्तक ‘Rise of Anthropology in India, vol.1’ (1978) में संकलित करने का प्रयास किया है। इस पुस्तक में यह कहा गया है
कि फोकलोर एक स्वतंत्र और अंतर-अनुशासनिक विषय है, जिसमें
विभिन्न गीतों, मिथकों, गाथाओं, कथाओं, नृत्यों, कहानियों, मुहावरों तथा विशेष परंपराओं का अध्ययन किया जाता है। शंकर सेनगुप्ता (1987)
ने कहा है कि फोकलोर शब्द का व्यवस्थित प्रयोग सबसे पहले डब्लू. जे. थॉमस ने 1846
में किया था। इंद्र देव (1978) ने अपनी ‘Trend Report’ में
फोकलोर अध्ययन पर ज़ोर दिया है और कहा कि आधुनिक सामाजिक ताकतों ने फोकलोर को
प्रभावित किया है, जिसके कारण समकालीन समाजशात्रियों ने लोक साहित्य
से संबंधित तथ्यों को संकलित किया। परंतु इनकी रिपोर्ट मात्र एक सैद्धांतिक पूर्वसर्ग
बनकर रह गयी। इसी समय की रॉयल एसियाटिक सोसाइटी बंगाल ने फोकलोर, फोकटेल इत्यादि का संकलन जारी रखा था। यह एक पहली भारतीय संस्था थी, जो फोकलोर से संबंधित अध्ययन करती थी। इसके बाद 1872 में बॉम्बे में
जेम्स बुर्गेस ने फोकलोर का अध्ययन एवं संकलन किया, जो
भारतीय पुरावशेषों का प्रतिनिधित्व करते थे। इन्होंने शोधकर्त्ताओं, प्रकाशकों को मिथकों, लोककहानियों, लोक गीतों एवं विशेष परपराओं के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करवाया।
सन् 1886 में ‘Anthropological
Society of Bombay’ ने अधिक से अधिक भारतीय पुरावशेषी पत्रिकाओं का
प्रकाशन किया, जिसमें फोकलोर से संबंधित लेख थे। इसमें एस.
सी. मित्रा का नाम प्रमुख था, जिन्होंने लोक गीतों एवं लोक कहानियों
का भारी मात्रा में संग्रह किया। इसी प्रकार ‘Journal of Mythic Sociey of
Bangalore, Journal of Bihar and Orissa Research Society of Patana, Man in India
in Ranchi इत्यादि ने भारतीय पुरावशेषों का संकलन किया। 1868 में
मेरी फ्रेरे ने भारतीय लोक कहानियों का एक संग्रह किया जिसे ‘The Old
Deccan Day’ नामक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया। इसी प्रकार 1884
में फ्लोरे स्टील और आर. सी. टेंपल ने पंजाब की कहानियों पर आधारित एक पुस्तक
प्रकाशित की, जिसका शीर्षक ‘Wide Awake Stories’ था। इसके बाद भारत में फोकलोर अध्ययन की शुरूआत अकादमिक स्तर हुई और भारतीय
विश्वविद्यालयों में भोजपुरी, मैथिली,
मराठी, कश्मीरी, असमी एवं जनजातीय
फोकलोर से संबंधित अध्ययन शुरू हुए। इसके साथ ही साथ 1950 में कलकत्ता में फोकलोर
से संबंधित पुस्तकों का प्रकाशन भी हुआ। शंकर सेनगुप्ता के नेतृत्व में ‘Folklore
Research in India; reception committee of all Indian
folklore Conference’ में पहली बार “Folklorology” शब्द का प्रयोग किया गया, जिसका कार्य पुरावशेषों
का क्रमबद्द एवं सुव्यवस्थित अध्ययन करना था। इसके बाद मानवविज्ञान विषय में भी इस
क्षेत्र में अध्ययन शुरू हुआ। एडविन कॉपर्स किर्कलैंड (2003) ने दक्षिण एशिया के गीतों, कहानियों, पहेलियों, कहावतों
एवं अन्य मौखिक साहित्यों का एक संग्रह ग्रंथ तैयार किया,
जिसका शीर्षक ‘A Bibliography of South Asian
Folklore, था। सन 1973 में दुलाल चौधरी ने ‘Methodology in
Foklore Research and Archiving’ में फोकलोर
शोध से संबंधित महत्वपूर्ण शोध प्रविधियों को बताया है जिसके अंतर्गत Histo-geographical
Method, Cultural-historical Method, Sociological
Method, Anthropological Method, Literary
or Aesthetic Method, psycho-analytical method, the comparative method, interdisciplinary
method एवं mythological and ritualistic method आते हैं, जिसका प्रयोग किसी भी फोकलोर अध्ययन हेतु
किया जाना चाहिए। इसके बाद आर. एम. सरकार (1973) ने अपनी पुस्तक’ Foklore in relation to Anthropology’ में Anthropological
Method को और अधिक विस्तार से बताया है, जिसका
प्रयोग फोकलोर एवं लोक संस्कृति अध्ययन में किया जा सकता है।
शंकर सेनगुप्ता द्वारा संपादित पुस्तक
‘Women
in Indian Foklore’ (1969) में 26 फोकलोरिस्ट द्वारा लिखित लेखों को
संकलित किया, जिसमें भारतीय महिलाओं के द्वारा गाया जाने
वाला गीत, कहानियां, मुहावरे, पहेलियां, मिथक, गाथाएं एवं
परम्पराएं थी, जो महिलाओं की अनूठी कुशलता एवं पहचान का
द्योतक थी। इसके बाद से भारत में फोकलोर अध्ययन की एक परंपरा चल पड़ी, जिसका उल्लेख एल. पी. विद्यार्थी ने पुस्तक में किया है, जिसका एक संक्षिप्त वर्णन किया जा रहा है। विद्यार्थी ने भारत के विभिन्न
राज्यों में मिलने वाली लोककलाओं अर्थात फोकलोर का उनके लेखकों द्वारा किए गए
अध्ययन को एक क्रम में संयोजित करने का कार्य किया गया है।
·
कश्मीर:
जी. एच. लेटनेर (1872) एक ऐसे
फोकलोरिस्ट थे, जिन्होंने पहली बार कश्मीर के दारदु
महापुरुषों से संबंधित कहानियों, गीतों, पहेलियों, मुहावरों इत्यादि का संग्रह किया था।
इन्होंने गिलगिट से प्राप्त साक्ष्यों के आधार पर पाँच खंडीय वर्गीकरण प्रस्तुत
किया, जिसमें पक्षियों की कहानियां,
जादुई कहानियां, चुड़ैलों की कहानियां और भूतों से संबंधित
कहानियां एवं गिलगिट के महापुरुषों से संबंधित कहानियां सम्मिलित थी। इस तरह J.
Hinton Knowles (1893) ने ‘Indian Antiquary, Vol. 15 में “Kashmiri Tales” नामक शोध पत्र लिखा। इसमें
कुछ कश्मीरी दंत कथाओं का वर्णन था। इसमें ‘गुलाबी शाल’ नामक चार राजकुमारों एवं चार राजकुमारियों की कहानियां हैं। इसी तरह गुलाम
मोहम्मद (2005) ने ‘Shins Banjuns’ त्योहार में स्थानीय
लोगों द्वारा गीत के रूप में गायी जाने वाली ‘Ayi-Boi’ और ‘Duma-nikhe’ का वर्णन किया था। इसके अलावा शादी और संस्कार में गाये जाने वाले गीतों
का भी अध्ययन किया था। इनका यह कार्य अनुभवजनित ज्ञान पर आधारित था। इसी तरह 1949
में कश्मीर की दंत कथाओं पर सोमनाथ धार ने ‘Kashmiri Folktales’ किताब का प्रकाशन किया तथा गुलाम मोहम्मद एवं ई. ई. होवेल (2002) ने अपनी
पुस्तक में कश्मीरी लोक गीतों का संग्रह किया था।
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पंजाब:
पंजाब के पुरावशेषों से संबंधित
लेखों को स्टील ने 1880 से 1883 तक लगातार प्रकाशित करवाया,
जो पंजाब के सांस्कृतिक उद्घोष के रूप में जाने जाते हैं। इन्होंने पंजाब की
महिलाओं से संबंधित राजा और मगरमच्छ की कहानियों का संग्रह और विश्लेषण किया।
पंजाब के फिरोजपुर जिला के पौराणिक कहानियों का विश्लेषण किया, जिसमें ‘Baingam Badshabzadi’ और ‘Princess Aubegine’ की कहानियां
सम्मिलित हैं। 20वीं शताब्दी की शुरूआत में विलियम क्रूक (1900), आर. सी. टैम्पल (1900) एवं एच. ए. रोज़ (1909) ने उत्तरी-पूर्वी क्षेत्रों
में स्थानीय लोगों के बीच सुने जाने वाले दंत कथाओं का संकलन किया। विलियम क्रूक
ने गाजी गांव के लोगों द्वारा साक्षात्कार के माध्यम से स्थानीय दंत कथाओं का
संकलन किया। टैम्पल ने पंजाब के महापुरुषों से संबंधित लोक साहित्यों का संकलन कर
उनका स्थानीय समुदाय के सामाजिक उद्देश्य का विश्लेषण किया। रोज़ ने खान ख्वाज
युद्द के वीरों से संबंधित कथाओं का संकलन किया। जे. एफ. ए. मकनाइर और थॉमस
लैम्बर्ट ने अपनी पुस्तक ‘The Oral Traditions from the Indus’ में उन्नीस कहानियों का संग्रह किया। इन कहानियों का संग्रह स्थानीय
समुदाय के अभिज्ञान से किया। इसी क्रम में मानवशास्त्रीय वेरियर एलवीन (1944) ने
अपनी पुस्तक में ‘The Legend of Rasalu Kour’ एवं ‘Hariyana
Lok Manch ki Kahaniya’ में स्थानीय लोक महापुरुषों से संबंधित दंत
कथाओं एवं कहानियों का संग्रह किया। इन्होंने स्थानीय महापुरुष राजा राम शास्त्रीय
की कहानियों का संग्रह किया। इसके अलावा एलवीन ने ‘हरियाणा
के मेले और त्योहार’, हरियाणा के लोकगीत एवं हरियाणा के गाथा
गीत नामक किताबों का प्रकाशन किया जिसमें गांवों में प्रचलित गीतों, गाथाओं, कथाओं, कहानियों एवं
पहेलियों का स्थानीय समुदाय से क्षेत्रकार्य के दौरान एकत्रित किया।
इसी प्रकार थॉमसन (1885) ने एक शोध
पत्र लिखा और कहा कि ‘प्रत्येक जनजाति, जाति, समुदाय, व्यवसाय एवं संघर्ष
के लिए अलग-अलग गीत, कहानियां, पहेलियां, मुहावरे एवं कथाएं होती है, जिसका किसी समाज से
संबंध होता है। पंजाब में जातियों के गीत, नहरों के गीत, काबुल युद्द के गीत इत्यादि सुनने को मिलते हैं’।
इस तरह रोज़ (1909) ने पंजाबी गीतों का पूरा संग्रह एकत्रित किया, जिसमें फूलों के गीत, विवाह गीत, पेशा गीत, पक्षियों के गीत इत्यादि सम्मिलित हैं।
रोज ने ‘Indian Antiquary’ (1909) में गद्दी महिलाओं एवं
पहाड़ी प्रेम से संबंधित विभिन्न गीतों का संग्रह प्रकाशित करवाया। कोल्ड स्ट्रीम
(1919) ने पठानकोट एवं डलहौजी रोड के पालकी धारकों के व्यवसाय गीतों का संकलन
किया। इन्होंने भारत के व्यवसाय गीतों का अध्ययन और विश्लेषण किया। इसी तरह
देवेंद्र सत्यार्थी (1945-51), मोहन सिंह (1951-52), किदार नाथ (1958), एम. एस. रंधावा (1955) एवं डी.
एस. प्रभाकर और यादव (1956) ने पंजाबी गीतों का संग्रह के साथ-साथ विश्लेषण कर
विभिन्न पुस्तकों का प्रकाशन किया। सत्यार्थी की पुस्तक ‘बाजत
आवे ढ़ोल’ सबसे प्रसिद्ध हुई, जिसमें
कहा है कि “लोक गीत समूह चेतना एवं सामान्य आवश्यकता का
परिणाम होता है। ये लोकगीत अपने समाज के इतिहास, कला, भाषा, सामाजिक व्यवस्था,
सुख-दुख, हर्ष-विलास, जीवन संघर्ष
इत्यादि की झलक प्रदर्शित करता है।”
·
उत्तर-प्रदेश एवं हिमांचल प्रदेश:
डब्लू. सी. बेनेट्ट (1872) पहले
फोकलोरिस्ट थे, जिन्होंने उत्तर-प्रदेश के लोक संस्कृति
को प्रकाश में लाया था। इन्होंने 1872 में ‘Outh Folklore’
नामक शीर्षक में बलरामपुर के महापुरुषों से संबंधित तथ्यों का संग्रह किया। इसमें
बलरामपुर के पहलवान भाबन मिश्रा के जीवन की कहानी है। इसके अलावा एफ. ए. स्टील
(1884) ने मिर्ज़ापुर जिले के शुभ चिन्हों का संकलन किया,
जिसका स्थानीय समुदाय में विशेष महत्व होता है। विलियम क्रूक (1893) ने एक स्थानीय
सूचनादाता के मदद से मिर्ज़ापुर जिले के विभिन्न दंत कथाओं का संकलन किया। इसके
अलावा क्रूक ने बिजनौर जिले के पृथ्वीराज चौहान के वीर गाथाओं का संकलन स्थानीय सूचनादाता
‘भोला भगत’के द्वारा किया। एस. सी.
मित्रा (1902) एक ऐसे प्रथम भारतीय फोकलोरिस्ट थे, जिन्होंने
उत्तर-प्रदेश के लोक संस्कृति का अध्ययन किया। इन्होंने उत्तर भारत के चोर एवं
लुटेरों के धार्मिक लोक साहित्य का अध्ययन किया। उत्तर भारत के चोर और लुटेरे देवी
और काली माता की पुजा करते हैं, क्योंकि इनका विश्वास है कि
काली इनकी रक्षा करती है। इसके अलावा इन्होंने पहली बार ‘एक
राजा और दो रानियों’ से संबंधित कहानी का संकलन किया। इसी
क्रम में एलिस एलीजाबेथ ड्राकोट्ट (1906) ने हिमांचल प्रदेश के पहाड़ी महिलाओं से
लगभग 57 दंत कथाओं का संकलन और अध्ययन किया, जिसमें प्राचीन
पहाड़ी संस्कृति की झलक दिखाई देती है। इसी तरह तारा दत्त गरिओला (1926) ने गढ़वाल
के लोक साहित्य क अध्ययन किया। गरिओला ने गढ़वाल के लोक साहित्य को चार भागों में
वर्गीकृत किया है, जिसमें पौराणिक देवता एवं पिशाच से
संबंधित कहानियां, प्राचीन राजा एवं गढ़वाल के नायकों से
संबंधित कहानियां, पारियों और भूतों से संबंधित कहानियां एवं
गीत प्रमुख हैं।
हिमालय के लोक साहित्य से सबंधित सबसे
महत्वपूर्ण कार्य इ. एस. ओकले और टी. डी. गरिओला (1935) ने किया। इन्होंने
हुर्किया पक्षी की चर्चा की है, जो हिमालयी फोकलोर का
सबसे प्रमुख केंद्र है। इनके अनुसार ‘हिमालयी फोकलोरे पहाडी
लोक संस्कृति को स्थानीय समुदाय एवं समाज में सांस्कृतिक पहचान एवं उद्घोष को
संचारित करने का कार्य करते हैं।” इन्होंने हिमालयी लोकसंस्कृति को सात भागों में
वर्गीकृत किया है- (1) प्राचीन महापुरुषों की कहानियां (2) परियों
की कहानियां (3) पक्षियों एवं जंगली जानवरों की कहानियां (4) भूतों एवं पिशाचों की
कहानियां (5) जादुई कहानियां (6) परिहासयुक्त कहावतें (7)
विभिन्न प्रकार के स्थानीय गीत। इस तरह सीब सहाय चतुर्वेदी (1934) ने बुंदेलखंड के
लोक साहित्य का अध्ययन किया, जिसमें 17 दंत कथाओं का संकलन
था। इसमें इन दंत कथाओं के सामाजिक महत्व की चर्च किया है। बुंदेली लोक संस्कृति
के गीत, मिथक, कहावतें, मुहावरे, परंपराएं, जादुई
कहानियां इत्यादि का संकलन कर अपनी पुस्तक ‘जैसी करनी वैसी
भरनी’ का प्रकाशन किया। चतुर्वेदी ने हिंदी भाषा में
बुंदेलखंडी, छत्तीसगढ़ी, अवधी एवं मागधी
लोक कथाओं का संग्रह किया, जिसका शीर्षक ‘हमारी लोक कथाएं’ है। एस. पी. आर्या (1973) ने समाजशास्त्रीय
दृष्टिकोण से उत्तर-प्रदेश के फोकलोर का अध्ययन किया है।
उत्तर-प्रदेश के लोक गीतों के संबंध
में अध्ययन गरिओला (1926), हुज फ्रेजर (1983), ए. जी. शेरिफ़्फ़ (1936) एवं क्रूक (1926) ने किया है। इन्होंने कजरी गीत, ठुमरी गीत, गजरी गीत, जतसारी
गीत, बिरहा इत्यादि गीतों का संकलन किया है। क्रूक (1925) ने
उत्तर-प्रदेश के विभिन्न विवाह गीतों का संकलन कर अपनी पुस्तक ‘Songs and
Sayings about the great in Northern India’ का प्रकाशन किया। इसके
साथ ही साथ क्रूक ने उत्तर भारत के विवाह गीतों का संकलन और विश्लेषण किया, जिसमें 27 हिंदू विवाह गीत और तीन मुस्लिम विवाह गीत थे। इसी तरह शेरिफ़्फ़
ने 1936 में लोक गीतों का संकलन किया। इन्होंने जौनपुर के कोइरीपुर गांव के लोगों
द्वारा गाये जाने वाले विभिन्न लोक गीतों का संकलन किया। ग्रिएरसन ने अपने
सर्वेक्षण में यह बताया कि भोजपुरी बोली उत्तर-प्रदेश के गाजीपुर, आजमगढ़, जौनपुर, वाराणसी, बलिया, मिर्ज़ापुर और बिहार के सारण, आरा, चंपारण, साहबाद, मोतीहारी इत्यादि जिलों में बोली जाती है। इन्हीं जिलों में भोजपुरी भाषा
को स्थानीय लोक गीतों में देखा जा सकता है। इन्होंने कहा कि “भोजपुरी लोकगीत एक
ऐसा माध्यम है, जो पूर्वांचल में भोजपुरी संस्कृति को जीवित
रखे हुए है। ये लोकगीत स्थानीय लोगों के सांस्कृतिक पहचान और जीवन संघर्षों का
प्रमाण है।” इसी तरह देवेंद्र सत्यर्थी (1942) ने अहीर जाति के विभिन्न बिरहा लोक
गीतों का संकलन किया। बिरहा गीत एक ऐसी परंपरा के रूप में पूर्वांचल में चलायमान
है, जो अहीर जाति के जीवन शैली, समुदाय
और समाज के बीच समाजस्य स्थापित करता है। सत्यर्थी ने अपने एक लेख में बिरहा
लोकगीत के बारे में लिखा है कि ‘यह प्रेमी और बिछड़ी हुई
प्रेमिका के दुख और दर्द में उत्पन्न हुई अनुभूति है, जो
इनके मनोभावों को व्यक्त करती है।” इसके अलावा सत्यर्थी ने निरौनी के गीत (विशेषकर
चमार जाति की महिलाओं द्वारा गाया जाता है), सोहर, जाता गीत (आटा पीसने कि चक्की), बरसाती गीत, सावन के गीत इत्यादि का अध्ययन भी किया है। सत्यार्थी की तरह दुर्गा
प्रसाद सिंह (1953-54) ने अपनी पुस्तक ‘भोजपुरी लोकगीत में
करुण रस’ में 34 राग के गीत, 50 राग
जतसार के गीत, 58 झूमर के गीत, 5 राग
कबरवाला गीत, 42 भजन गीत, 15 बारामासा
गीत, 3 अलचारी गीत, 2 खेल सबना गीत, 13 देवी गीत, 33 विवाह गीत, 5
रोड पर चलते समय गाये जाने वाले गीत और 23 विद्यापति-कबीर एवं धरम दास के गीत का
समाजशास्त्रीय विश्लेषण किया था। उदय नारायण तिवारी (1949) ने भोजपुरी महिलाओं
द्वारा गया जाने वाला ‘पीरिया’ गीत का
अध्ययन किया था। पीरिया भोजपुरी क्षेत्र में गया जाने वाला महत्वपूर्ण गीत है, जो विभिन्न त्योहारों में महिलाओं द्वारा गया जाता है।
सोमदेव (1949) ने गोरखपुर के विभिन्न
गीतों का संकलन किया, परंतु इनका विश्लेषण नहीं कर
सके। इसी क्रम में के. डी. उपाध्याय (1950) ने भोजपुरी लोक गीतों एवं गाथा गीतों
का अध्ययन किया। इनके अनुसार “गाथा गीत अकेले नहीं गया जा सकता है। इसका कोई
वैधानिक लिपि नहीं है तथा यह मौखिक होता है, जो परंपरा के
रूप में आगे बढ़ता है।” उपाध्याय ने लोक गीतों को पाँच भागों में वर्गीकृत किया है, जिसमें संस्कार से संबंधित लोकगीत, व्रत से संबंधित
गीत, मौसम से संबंधित गीत, विशेष
समुदाय द्वारा गया जाने वाला गीत, क्रिया गीत हैं। इसके साथ
ही साथ उपाध्याय ने 271 भोजपुरी लोक गीतों का संकलन किया था।
